Giuseppe Casale
Dalla prima alla seconda Roma. Una (dis)continuità ecumenica
Un teismo inclusivo
L’età moderna ha percepito la propria distanza dalla classicità, talvolta rivendicandola, talvolta deprecandola. Ma argomentando quasi sempre su fraintendimenti. Anche la cosiddetta “nostalgia dell’antico”, tra l’altro, si è ridotta a vagheggiare un comunitarismo nevrotico che, nella lotta alla liberaldemocrazia, travisa il senso dell’appartenenza. Di qui, la sindrome del nostro tempo: sia che si omologhi l’umanità intorno alle pulsioni elementari, sia che si perori una “metafisica dell’internazionalismo”, comunque si ignorano gli archetipi del vivere sociale. Sicché né le bombe, né i recenti fatti di Parigi, ci convincono a discutere di integrazione senza falsi pudori. A tal punto che, in clima di global age, non riusciamo ancora a capire cosa davvero implichino multiculturalismo, multietnicismo e via dicendo.
Diversamente, l’imperialità romana cercò di articolare le ragioni del conflitto, disinnescandole sul piano di una religiosità civile (non di Stato, giacché non dottrinale), rispettosa della complessità esistenziale, nella consapevolezza che una civiltà, per fiorire, necessita, al suo interno, di una naturale diversificazione nella compartecipazione. Non è un caso, infatti, se un Romano come Cicerone poté comprendere la parentela, significativamente etimologica (da legere), tra religio e lex[1]: due parole, un’unica matrice, colta nel momento (s)elettivo, implicante una scelta di tutti quegli elementi in grado di erigere la Città quale utopia: piuttosto che il non-luogo (ou-topos), il buon-luogo (eu-topos). Evidentemente, un popolo consta non di un’accozzaglia di uomini, ma di un insieme cospirativo riunito intorno alla legge, in virtù del con-sentimento dell’utile, quale sensorio – nonché ricaduta effettuale – del bene e del giusto[2]
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l'articolo completo lo trovate su : http://www.sifp.it/articoli.php?idTem=3&idMess=490
Dalla prima alla seconda Roma. Una (dis)continuità ecumenica
Un teismo inclusivo
L’età moderna ha percepito la propria distanza dalla classicità, talvolta rivendicandola, talvolta deprecandola. Ma argomentando quasi sempre su fraintendimenti. Anche la cosiddetta “nostalgia dell’antico”, tra l’altro, si è ridotta a vagheggiare un comunitarismo nevrotico che, nella lotta alla liberaldemocrazia, travisa il senso dell’appartenenza. Di qui, la sindrome del nostro tempo: sia che si omologhi l’umanità intorno alle pulsioni elementari, sia che si perori una “metafisica dell’internazionalismo”, comunque si ignorano gli archetipi del vivere sociale. Sicché né le bombe, né i recenti fatti di Parigi, ci convincono a discutere di integrazione senza falsi pudori. A tal punto che, in clima di global age, non riusciamo ancora a capire cosa davvero implichino multiculturalismo, multietnicismo e via dicendo.
Diversamente, l’imperialità romana cercò di articolare le ragioni del conflitto, disinnescandole sul piano di una religiosità civile (non di Stato, giacché non dottrinale), rispettosa della complessità esistenziale, nella consapevolezza che una civiltà, per fiorire, necessita, al suo interno, di una naturale diversificazione nella compartecipazione. Non è un caso, infatti, se un Romano come Cicerone poté comprendere la parentela, significativamente etimologica (da legere), tra religio e lex[1]: due parole, un’unica matrice, colta nel momento (s)elettivo, implicante una scelta di tutti quegli elementi in grado di erigere la Città quale utopia: piuttosto che il non-luogo (ou-topos), il buon-luogo (eu-topos). Evidentemente, un popolo consta non di un’accozzaglia di uomini, ma di un insieme cospirativo riunito intorno alla legge, in virtù del con-sentimento dell’utile, quale sensorio – nonché ricaduta effettuale – del bene e del giusto[2]
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